林清玄:无事最可贵

  朋友来喝茶谈天,问我说:“你觉得什么样的日子最好?”

  我说:“无事最可贵。”

  朋友不明其意,说:“已然无事最可贵,又何须忙着写文章,读书、演说呢?”

林清玄:无事最可贵

  这倒使我沉吟了,无事并不是不干事、不日子,而是干事与日子都没有挂念,也没有变生肘腋、措手不及的作业发作。

  我把茶倒满,闻到本年春茶的香气,深呼吸,让茶香清洗我的胸腔,我说:“能这样无事喝一杯茶,真是人生里美好的事呀!”

  朋友总算懂了,微笑着喝茶,那专注的神态,使我感到无事的欢欣。

  唯有活在当下的人才能够无事,每一刻都纵情地、充满地、没有挂虑地去日子,活活泼泼、欢欢欣喜、一心一意。

  一刻无事一刻清,一日无事一日好。

  可叹的是,咱们总是花时间去找事来烦,一清早,找份报纸来烦恼;上了班,在人事里烦恼;晚上,找台电视来烦恼;躺在床上左思右想,怀念十年前的情人,猜想下一年公司的政策。

  饭吃得没有味道,是没有全心肠吃饭;作业做得没有力气,是没有欢欣地作业;睡觉不能安枕,是没有无心肠睡觉。

  吃饭无事,作业无事,睡觉无事。

  真的,无事最可贵。

  我刚学说话时,唱过一首台湾童谣。

  “食饭也未?食饱也未?食饱紧去做作业。做作业也未?做好也未?做好紧去困棉被。困好也未?困饱也未?困饱紧去食碗(米果)。”

  我唱这童谣给朋友听,歌唱配茶,觉得茶的味道真好。

  吃饭是重要的,但吃饱饭就应该去作业,作业做好就去睡觉,我喜爱这童谣那种无心的情绪,所以无事人并不是闲杂的人,反而是专注的无杂之人。

  无,是执着地破除与 的止息,而不是清闲的人。

  无,是无心,是脱离妄念的诚心,是远离了别离、执着的安闲境地,“若不起妄心,则能顺觉,所以云,无心是道”.

  无,是无往,是不住留、执着一固定的实体,诸法念念不住,即得摆脱。“无所住故,则非有无,非有无而为有无之本。”

  无,是无我,是全部万法缘由生、缘由灭,没有一个固定的主体,破除我执,则得安闲。

  无,是无念,是虽修万行,觉诸相空,心自无念,念起即觉,觉之即无。“一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智。”

  无这个字是那么高明,那么巨大,几乎是凡夫所不能企及的。

  咱们或许难以进入那么高的境地,但在日子中领会无事的可贵也不是那么难的。

  我端起一杯茶来对朋友说:“现在,让咱们全心肠来品尝这杯茶,曩昔的干扰现已曩昔了,未来的烦恼没有发作,仅此一念,又有什么事呢?”

  无门慧开曾写过一首名诗:

  春有百花秋有月,夏有冷风冬有雪。

  若无闲事挂心头,便是人世好时节。

  这应该作为全部无事人的座右铭。

  其实每天的日子也真像一杯茶,大部分人的茶叶和茶具都很附近,但是善泡者泡出更幽香的味道,而善饮者饮到更细腻的音讯。

  按照我的经历,只要在无事时泡出的茶最甘美,也唯有无事时喝的茶最有味。惋惜的是,大部分人泡茶时是那么焦渴,在生命里也相同的焦渴呀!

  沩山灵禅师曾把悟道的人称为“无事人”便是这个道理,他说:

  “夫道人之心,质直无伪、无背、无面、无妄诈心行,全部时中,视听寻常,更无勉强,亦不闭眼塞耳,但情不附物,即得。……比如秋水洞,清净无为,澹泞无碍,唤他做道人,亦名无事之人。”

  无事的人去除了生命的焦渴,像秋天的潭水,那样澄明幽静,明澈无染,理解没有挂碍。

  “无事不是小言哉!”无事是巨大的事。

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